Календарь

Церковный (Юлианский)

Cобытия

Академическая программа библиотеки

Киноклуб >>VENI_ET_VIDI…

Музыкальная гостинная "Свеча"

Партнерство c журналом

Фотоклуб

Библейские чтения

Евангелие от Марка в переводе С.С. Авернцева

Библиотеки СПб

Библиотеки христианской книги

Законодательство

Закон и библиотеки

Социально-этические воззрения в Русской Православной Церкви конца ХХ века

Двухтысячелетие Рождества Христова — дата, задающая масштаб для исторической оценки. В его перспективе последнее десятилетие XX века — не более, чем историческая точка. Тем не менее возможно, именно это десятилетие определит для российской Церкви профиль следующей исторической эпохи — полной независимости Церкви от государства в условиях постиндустриального общества.

В этой статье мы обратимся к одному из важнейших результатов прошедшего постсоветского десятилетия — к развитию социально-этических воззрений Церкви. В частности — к социальным концепциям трех едва ли не самых заметных фигур этой эпохи: митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) († 1995), протоиерея Александра Меня († 1990) и митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева).

По общепринятому мнению, Церковь оказалась неподготовленной к постсоветкой эпохе: она не смогла ответить на актуальные общественные вопросы и не использовала шанса, данного высоким доверием к ней со стороны общества в начале 90-х гг., погрузившись во внутренние расколы. Но люди знающие отдают себе отчет в том, сколь пагубен был период «советского отката» для Церкви, готовой в начале века (более точная дата — Поместный Собор 1917-1918 гг.) радикально сменить свой социальный курс и философию в ответ на вызовы современности. Эти семьдесят лет не дали церковному организму развиться, прервали муки рождения новой эпохи в истории Церкви. Организм Церкви был ослаблен, комплекс созданных ко времени Поместного Собора предпосылок и ориентиров — разрушен. Церковь оказалась выбитой из русла истории в гораздо большей степени, чем это произошло с Россией в целом. Не очевидно даже и то, что после пережитой Церковью катастрофы вообще можно встать на ноги и возобновить прежнее движение1 …

Как со стороны церковных иерархов, так и со стороны светских властей не раз выражалась уверенность о том, что Церковь служит для нации ее совестью, нравственным голосом. Этот голос способен быть нравственно авторитетным не просто в силу того, что он исходит от Церкви, но прежде всего потому, что именно Церковь призвана быть способной к «различению духов», способной прозревать нравственные проблемы и нравственный идеал именно того исторического общества, к которому этот нравственный голос обращен.

Но вот мы читаем: «Согласно соответствующим богодухновенным пророчествам столпов Церкви, приход лжемессии-Антихриста близок. Глобальные масоно-демократические группировки готовят наступление лжемессианской эры... Тем не менее возможность воссоздания единой, неделимой, могучей Православно-самодержавной Монархии воспринимается уже не в качестве утопии, а как реальность ближайшего будущего»2 .

Можно ли эти тезисы считать тем нравственным голосом Церкви, в котором испытывает потребность общество? Или скорее здесь следует видеть угрозу конституционному строю, от которого любое общество должно и будет защищаться? Вопрос, как нам кажется, риторический.