Украинская история имеет немало запятнанных страниц, "творцами" которых были отечественные политики и стратеги "лучшей жизни". Для того, чтобы устроить рай на земле, было совершено над православной душой украинского народа немало экспериментов, один из которых - это разрушение наших украинских православных святынь и поругание над ними. Враги всего украинского надеялись, что уничтожением храмов и национальных святынь можно будет навсегда выбить из украинского сознания такие святые понятия как духовность, православие, национальную и этническую самобытность нашего народа. Даже в такой ближайшей к нам стране, как Россия, почему-то меньше было разрушено храмов в эпоху вульгарного государственного атеизма, чем в Украине.

Именно по нашей земле несколько раз за бурный XX века прокатились эти злополучные волны разрушений храмов. Уничтожали их, когда украинское село изнывал от голода в жестоких 30-х, еще одна волна пришлась на 60-е годы. Немало святынь были уничтожены даже и во времена начал так называемой перестройки. История разрушения Киево-Михайловского Златоверхого монастыря является достаточно показательной в этом плане, поскольку речь идет о святыне всего украинского народа. Почему так взялись всевозможные "наркомы культуры" разрушать этот монастырь? Они прекрасно осознавали, что это большая украинская святыня, с которой наш православный народ на протяжении веков отождествлял свою принадлежность к святому православию, где молился во времена скорбей, бед и страданий, которые падали на голову не только отдельно взятого человека, но нередко и на весь украинский народ. Архангел Михаил был всегдашним покровителем и заступником величественного города Киева.


Это покровительство и стояние перед Богом начальника Небесных Сил наш народ ощущал постоянно. Именно поэтому великие киевские князья так много храмов и монастырей посвящали Архистратигу Михаилу. Во времена христианизации Руси-Ук-раины правители прежде всего никогда не отделяли себя от Церкви. Поэтому Церковь и государство на Руси были единым организмом; то время историки Церкви характеризуют как период союза Церкви и государства. Такой союз в идеальном его понимании был назван историками церковного права "системой симфонии", или гармонии, согласия между Церковью и государством. Именно поэтому наши великие киевские князья строили так много храмов и наш христианский народ поручили заступничеству Божией Матери и Архистратига Михаила.

Сначала князь Ярослав Мудрый строит Софийский собор, главный престол которого посвящается Рождеству Пресвятой Богородицы, а его сын Всеволод, также великий киевский князь, закладывает 1070 церковь "святого Михаила в монастыре Всеволож (т.е. своим. - Авттг.) На Видобичи" и уже 1088 года ее освящает [1]. Через два года "освящена была церковь святого Михаила переяславская Ефремом, той церкви митрополитом, который построил ее большой", в вотчине того же князя Всеволода [2].

Сын Всеволода Владимир Мономах также построил церковь в честь святого Архистратига Божия Михаила в Городце Ос-ском 1089. Года же 1108 "заложена была церковь святого Михаила, Златоверхая, Святополком-князем, месяца июля в одиннадцатый день" [3]. Этот великий киевский князь, сын Изяслава I и внук Ярослава Мудрого, стал основателем Златоверхого монастыря, в котором и был похоронен 1113 года.



Наибольшей святыней Михайловского монастыря стали мощи святой великомученицы Варвары, привезенные сюда женой князя Святополка, которая была дочерью византийского императора Алексея И Комнина и носила в крещении имя Варвара. Эта святыня до последних дней, до разрушения Михайловского собора, находилась в нем. Знаменитый игумен этого монастыря Феодосий Софонович в XVII веке описал аж семнадцать чудес от мощей святой великомученицы Варвары [4]. История Киево-Михайловского монастыря знает и немало других странных Божественных чудес, одно из которых записано в Никоновской летописи XVI века под 1109 годом. Сообщается, что на Михайловской церкви появился неизвестный птица "величиной с овна, и сиял всяческими цветами, и песен непрестанно пел, и много наслаждения происходило от него, и сидел на церкви шесть дней, и полетел, и никто никогда уже не мог его видеть ".

Современники считали, что это был ангел, который в следующем году помог Святополку-Михаилу и Владимиру Мономаху победить половцев во время битвы на реке Сальнице [6]. Михайловский, как и каждый княжеский храм, имел свою историю. В домонгольский период о нем упоминается несколько раз в контексте политических событий и междоусобиц. Имеем в летописи лишь упоминания о захоронении двух потомков Святополка в этом соборе. "В год 6698 (1190) проставився князь Святополк, сын Юрьев, шурин Рюриков, месяца апреля в девятнадцатый день. И положен был в церкви святого Михаила Златоверхого, которую создал был прадед его, великий князь Святополк (Изяславич)

"Той же зимой (1196) проставився благоверный князь Глеб Туровский, шурин Рюриков, сын Юрьев, месяца марта в седьмой день. И привезли его в Киев, и встретил его митрополит киевский Никифор, и игумены все, и князь великий Рюрик киевский, и тогда провели его с общепринятыми пением. И сожалел Рюрик за шурином своим, потому что он был любим его, и, опрятавшы тело его, положили его в церкви святого Михаила Златоверхого . Немалой разрушения Михайловский монастырь получил во время падения Киева от монголо-татарского нашествия 6 декабря 1240. При этом наиболее уцелевшим остался собор. Новое упоминание о Михайловском монастыре в пислятатарську сутки приходится на 1398. В дарственной грамоте Печерскому монастырю от 21 ноября 1398 среди свидетелей назван "Святого Михаила Златоверхого игумен Стефан переломило". Снова, более чем через двести лет после предыдущей упоминания, Михайловский собор назван Златоверхим.


С этого времени монастырь все чаще упоминается в различных письменных актовых источниках. Постепенно можно уже установить друг за другом настоятелей, которые управляли монастырем. Наиболее интересным в истории украинской святыни е XVII века, когда монастырь становится центром возрожденного украинского православия и его иерархии во главе с митрополитом Иовом (Борецким), который до своего избрания на Киевскую першос-вятительську кафедру был игуменом Михайловского монастыря. Авторитет этой святыни значительно вырос с тех пор, когда 1655 монахи избрали своим игуменом уже упоминавшегося Феодосия (Софоновича), известного церковного деятеля, историка и ученого богослова. Выдающимся в истории монастыря было и XVIII века. Киевский митрополит Рафаил (Заборовский) в 1734 году добился того, что императрица Анна Иоанновна издала указ, согласно которому Михайловский монастырь должен был возглавляться настоятелями в сане ар-химандритив. Новые страницы в жизни святой обители внесла реформа Екатерины II, которой вводились так называемые "духовные штаты".

Указом от 10 апреля 1786 монастырь был переведен в разряд первоклассных. Все биографические данные архимандритов Свято-Михайловского Златоверхого монастыря XVIII века свидетельствуют о том, что должность настоятеля считалась особым этапом в восхождении каждого из них в епископы. Немало ректоров Киево-Могилянской академии переходило на повышение до Михайловского монастыря, а с него уже - в Киево-Печерской лавры или на епископские кафедры [10]. Особенным в развитии Михайловского монастыря было XIX века. Св. Синод Русской Православной Церкви 16 октября 1799 принимает решение о том, что в Златоверхом Михайловском монастыре настоятелями определено быть викарию Киевских митрополитов, с титулом "епископ Чигиринский". Первым на такой должности стал архимандрит Феофан Шиянов.

Именно по его управления монастырем в поместной Лазаривщина был открыт скит Михайловского монастыря, который получил название Феофания. Все настоятели, викарные епископы Чигиринские, заботились о благосостоянии вверенной им обители. В таком хозяйствовании особенно видначився епископ Аполлинарий (Виглянський) (1845-1858), который построил и отремонтировал немало помещений монастыря, сохранившиеся до наших дней. По его настоятельства в 1847 году графиня Анна Александровна Орлова-Чесменская пожертвовала новую серебряную с позолотой рака для мощей святой великомученицы Варвары, прекрасно украшенное фрагментами из жития "невесты Христовой". На эту рака было потрачено почти 25 пудов (400 кг) серебра высокой 84 пробы.


Михайловский монастырь всегдашний был переполнен верующими. После Киево-Печерской лавры это было второе место в Киеве за паломничеством. Мощи святой великомученицы Варвары привлекали многих бомольцив не только из Украины, но и из России и близких стран. В Златоверхом монастыре был особый устав, согласно которому жила братия (Устав благочинного жи-тия ...). Богослужения в Михайловском соборе были величественными. Интересно описывает их К. Шероцкий в своей книге "Киев. Путеводитель ". Акафисты читали у мощей Варвары по вторникам. Следовало побывать тогда в храме, чтобы послушать старинные местные песнопения, которые исполнялись монастырской братией несколько крикливо с преимуществом унисон, но способны были вызвать религиозные переживания, а во время вечерни послушать пение "Блажен муж" и прокимна [11].

Покровительство "невесты Христовой", святой великомученицы Варвары, монастырь чувствовал постоянно. В 1711 и 1770 годах в Киеве вспыхнули эпидемии чумы, а в 1830,1837,1848,1854,1855 и 1866 - эпидемии холеры, но монастырь от этого не пострадал, благодаря молитвенному заступничеству святой великомученицы Варвары, которая своими молитвами перед Престолом Всевышнего оберегала обитель от всевозможных козней лукавого [12]. В память о таком благодеянии было установлено раз в год торжественно обносить мощи святой Варвары вокруг собора в день ее праздника 4 (17) декабря. В монастыре был устроен и колодец, из которого паломники набирали воду, называя ее "водой святой Варвары". Начало XX века для монастыря был трагическим. В 20-х годах монастырь перестал функционировать. 1922 все жилые помещения монастыря было отдано под общежитие киевских студентов, а в бывшей трапезной устроили студенческую столовую.


В 30-е годы над Михайловским Златоверхим надругались так же жестоко, как и над сотнями других храмов. Не спасли его ни давняя история, ни совершенная художественная ценность. Для правительственного центра социалистической столицы, которым должен был стать Киев, избрали Михайловскую гору. Храм, конечно, мешал. Перед его разрушением ученые-искусствоведы успели исследовать собор, снять наиболее ценные мозаики и фрески. На защиту Златоверхого монастыря, за сохранение его от разрушения, выступили Федор Эрнст, Ипполит Моргилевский и Николай Макаренко. Позже они были уничтожены, как и сам собор. В 1930 году под редакцией уже упоминавшегося искусствоведа Федора Эрнста был помещен в академическом "Проводнике" по Киеву последний описание монастыря. К тому времени древние сооружения еще сохранялись, но в хорошо проиллюстрировано издании нет ни одной фотографии Михайловского монастыря.

В соборе еще оставались некоторые церковные ценности, ризы, иконы, которые не успели изъять конфискаторы. На хорах находилась бесценная библиотека. Впоследствии она войдет в состав всенародной библиотеки Украины при ВУАН, как отдельный виддил13. Грабить Михайловский Златоверхий монастырь, изымать из него церковные ценности начали несколько раньше. Уже с начала 20-х годов XX века советская пресса утверждала, что это был очень богатый монастырь, и, понятно, что все его богатство было конфисковано, похищенное безбожной советской властью. Профессор Василий Верига сообщает, что "... первый раз реквизиционных комиссия посетила Златоверхий Михайловский монастырь, видимо, 14 апреля 1922 г., когда обнаружен брак части его ценностей высокой стоимости, потому Михайловский монастырь был одним из богатейших в Киеве" [14].

С тогдашних периодических изданий имеем информацию о том, что была и вторая комиссия к Златоверхого монастыря, когда начали искать спрятанные ценности. После подробного обыска, сообщала газета "Правда", был уличен такие предметы - серебряный балдахин весом свыше 16 пудов (262 кг), до 15 серебряных и позолоченных лампад, золотую лампаду с бриллиантовыми и жемчужными подвесками, оклад с бриллиантовым венцом из иконы Архистратига Михаила, чаши, панагии, серебряные и золотые, с драгоценными камнями, нагрудные кресты. Большевистская комиссия пришла к монастырю еще и третий, 19 апреля, и после детального обыска нашла золотую икону, украшенную бриллиантами золотую лампаду весом до семи фунтов с бриллиантовым подвеской и 240 малыми бриллиантами, около 15 пудов (240 кг) серебра высокой пробы и 12 серебряных лампад .


Все эти дорогие вещи щедро даровали монастырю в течение веков наши князья и гетманы, российские цари и простые верующие люди, желающие таким образом жертвовать и прославлять Бога, небесного покровителя Архистратига Михаила и Святой Великомученицы Варвары. Конечно, большинство этих пожертвований поступала тогда, когда верующие люди получали чудесные исцеления, благодеяния и пытались таким образом поблагодарить Бога и Его угодникам. Например, в иконостасе храма находилась икона архангела Михаила, нарисованная на плите из чистого золота, осыпанная бриллиантами и другими драгоценными камнями, которую подарил собору 1817 русский император Александр I. В ризнице собора находились также разные драгоценные церковные вещи, в частности икона Усекновение главы святой великомученицы Варвары, украшенная звездами, фермуар и тремя бриллиантовыми перстнями, которые подарили царице Анна Ивановна и Елизавета Петровна и киевский комендант генерал-майор Петр Аракчеев. Была там также и золота лампада с кистью из жемчуга и бриллиантов, дар царице Екатерине II [15].

Все эти драгоценные церковные вещи теперь прибрали к своим нечистым рукам безбожные большевики, а за малейшую попытку сохранить, спрятать от нечестивцев святыню братия монастыря строго каралась "за контрреволюцию". Вскоре, после так называемых "рейдов" со-ветской конфискаторив, ГИГУ арестовало архимандрита Киево-Михайлов-ского монастыря Тихона, иеромонаха Иннокентия и благочинного игумена Серафима. Всем им инкриминировалась вина незаконного сокрытия церковных вещей, которые подлежали конфискации для "нужд голодающих". Слушания по данному делу было закончено лишь 24 мая 1922 года. Окончательный вывод был таков: советская власть конфисковала все движимое и недвижимое имущество монастыря. 400 монахов, живших в монастыре, были выселены из их помещений. Настоятеля монастыря архиепис-копа Алексея, архимандрита Тихона и ризничного иеромонаха Иннокентия был приговорен к 5 годам принудительных работ. Благочинного игумена Серафима и трех других лиц осудили условно.


Об этот приговор даже написала "Правда" в числе 117 за 28 мая 1922 году16. Окончательное разрушение Михайловского Златоверхого монастыря началась в 1935 году. Тогда весной стали разбирать боковые бани собора. Остатки храма были полностью подорваны летом 1936 года. Колокольни монастыря в то время уже не существовало, ее разрушили несколько раньше. Большую церковную святыню украинского народа было ограблено, осквернено и разрушено, как и саму душу каждого из православных. Архистратиг Михаил оставил свою обитель. Пошли скитаться и мощи святой великомученицы Варвары. Сначала они нашли пристанище в Андреевской церкви г. Киев, а затем в Володи-мирскому соборе, где покоятся и поныне. Никаких правительственных центров на Михайловской княжеской горе построено не было, и то место, где некогда стоял величественный Златоверхий Михайловский собор, осталось пустым, впоследствии на нем был устроен спортивная площадка. Опубликована переписка наркома образования УССР Владимира Затонского [17] ярко рисует его роль в уничтожении памятника.

Наркома раздражало то, что "ученые любители старого хлама" всячески затягивали дело снятие со стен древних мозаик и фресок. Он угрожал, что время, отведенное на эту сложную операцию, истекает, и наконец "может закончиться тем, что придется ограничиться только фотосъемками". Однако В. Затонский полностью осознавал ценность мозаик Златоверхого собора. Когда к нему обратился заведующий музейного отдела наркомата просвещения РСФСР Ф. Кон с просьбой отдать в Третьяковской галерее мозаики святого великомученика Димитрия Солунского и архидиакона Лаврентия, В. Затонский достаточно решительно отказал. Но, как известно, святой Димитрий и несколько других фресок все же попали в Москву [18].

До сегодня эти исторические реликвии находятся в белокаменной, которая и не думает их возвращать. Более 60 лет прошло с того времени, когда разрушили Киево-Михайловский святыню. Господь промышлял над ней, над нашим Златоверхим Киевом и многострадальным обездоленным украинским народом. Даровал нам независимость. Он поручил и нашему поколению на изломе тысячелетий возродить наши вековые святыни. Бывают чудеса сегодня, в этом современном духовно убогом мире? Очень часто спрашивают себя об этом православные христиане, но немногие из них замечает, что возрождение Михайловского и Успенского соборов - это также чудо, видимое, посланное нам с небес Самим Господом нашим и Спасителем.


Указ Президента Украины Леонида Кучмы о воссоздании этих двух памятников-святынь стал отправной точкой в святом деле возрождения Михайловского Златоверхого монастыря. За два неполных года из руин появилась сначала колокольня Михайловского монастыря, а затем и его собор - Златоверхий. И Архистратиг Михаил опять вернулся в свою обитель, в свой град. День Киеве 2000 года останется вкарбованим в золоте и величественные страницы нашей украинской церковной истории. Заполненный киевским людом площадь, перед колокольней, у входа в монастырь, торжественно выстроились епископат Украинской Православной Церкви, духовенство, представители правительства, депутаты, дипломатический корпус, гости. Киевский голова Александр Омельченко начинает торжественную церемонию открытия возрожденного Михайловского Златоверхого собора. Ко всем обращается Президент нашего государства Леонид Кучма. Святейший Патриарх Киевский и всея Русй-Украины Филарет приглашает присутствующих принять участие в торжественном освящении Михайловского собора.

Уставные молитвы, освящения трапезы (престола) собора, обхождение со святыми мощами вокруг храма - все это было совершено Предстоятелем Украинской Православной Церкви, Святейшим Патриархом Филаретом, в присутствии Президента Украины Леонида Кучмы, Премьер-министра Украины Виктора Ющенко, Председателя Верховной Рады Ивана плюща, Киевского городского председателя Александра Омельченко. Величественный, громкий звон возвестил о новом рождении Золотоверхой обители. В этот день хотелось не думать о том, что когда такая прекрасная святыня была разорена, не ордынскими отрядами, даже не язычниками, а просто людьми без души, совести и веры. Прости им. Господи!